ANO LITÚRGICO
Apresentamos a seguir uma introdução
básica sobre os ciclos ou estações do calendário litúrgico cristão.
Ciclo do Natal
O Ciclo do Natal corresponde a quatro
tempos litúrgicos do calendário cristão a saber: Advento, Natal, Epifania e
Batismo do Senhor. Este ciclo tem início quatro domingos antes do Natal e se
estende até o Batismo do Senhor.
Advento
O Advento é o tempo que marca o
início do calendário litúrgico cristão. Sua origem é documentada a partir do
século IV a.C.. Semelhante à preparação da Páscoa, expiação de Cristo, o
Advento surge como preparação para o nascimento de Jesus, o Natal. Advento, do
latim adventus, significa “vinda”, “espera”. Trata-se de uma celebração onde o
foco é a expectativa da vinda do Messias, o Cristo prometido. Este período, que
celebra a espera do Messias, pode ser dividido em duas partes: os dois
primeiros domingos enfatizam o Advento Escatológico e o terceiro e quarto
domingos a Preparação do Natal de Cristo. A quadra litúrgica do Advento tem
também a dimensão da expectativa da segunda vinda de Cristo, bem como a
expectativa da chegada do Messias que concretiza o reino de Deus, o “já” e o
“ainda não”, tensão dialética que significa viver a espera do cumprimento das
promessas e renovar a esperança no reino que virá.
A
espiritualidade do Advento é marcada:
(a)
pela esperança e o aguardo do Messias prometido;
(b)
pela fé na concretização das promessas de Deus;
(c)
pela demonstração concreta do amor de Deus com a chegada do Messias;
(d)
pela paz, anunciada e plenificada pelo Messias.
Natal
O
segundo tempo litúrgico desse ciclo é o Natal. Esta celebração teve sua
origem em meados do século IV d.C.; entretanto, sua aceitação como festa cristã
ocorreu no século VI d.C.. O Natal surgiu com a finalidade de afastar os fiéis
da festa pagã do natale solis invictus (“deus sol invencível”), e passou a
significar a chegada do Messias, o “sol da justiça” (cf. Ml 4.2) já anunciado e
aguardado no Advento. Natal, na acepção da palavra, significa “nascimento”;
entretanto, para os cristãos e cristãs a partir do século IV d.C., este
significado é ainda mais profundo, pois com o nascimento de Cristo celebra-se
“o Verbo que se fez carne e habitou entre nós”, o Deus infinitamente rico se
faz servo e habita entre os despossuídos da terra. É este Verbo que atrai para
si toda a criação a fim de reintegrá-la ao projeto salvífico de Deus.
A espiritualidade
desse período enfatiza a humanidade de Cristo e a salvação que nele é absoluta.
Epifania
O
terceiro tempo desse ciclo é a Epifania, que surgiu no Oriente como
festa de manifestação do Cristo encarnado. Somente a partir do século IV d.C.
passou para o Ocidente a fim de rememorar a visita dos reis magos ao Messias
que havia chegado.
Epifania,
do grego ephifaneia significa “manifestação”, “aparição”. Antes de tornar-se um
termo utilizado pelos/as cristão/as, significava a chegada de um rei ou
imperador. A partir de Cristo, tem a conotação de manifestação do divino ao
mundo, que no Primeiro Testamento era expressa pelo termo “teofania”. Esse
tempo celebra a manifestação de Cristo aos seres humanos, no momento em que os
reis do Oriente seguiram a estrela em busca daquele que viria a ser o salvador
por excelência. A Epifania é para o Natal o que o Pentecostes é para a Páscoa,
isto é, de Cristo em favor da humanidade.
A
espiritualidade deste período é caracterizada pela manifestação e aparição de
Cristo ao mundo. É o Cristo prometido que se torna uma realidade na vida de
mulheres e homens que procuram a paz, a justiça e o amor.
Batismo
do Senhor
O
Batismo do Senhor é celebrado no primeiro Domingo após Epifania, e
representa o início da missão de Jesus no mundo. Este tempo é parte da
manifestação de Jesus aos seres humanos, por isso trata-se de uma continuidade
da Epifania. Diferenciando-se pelo fato de que na Epifania é o ser humano
(representada pelos magos) que vai a Cristo, ao passo que com o Batismo do
Senhor é Deus (por meio de Jesus Cristo) que vem até o ser humano, a fim de
cumprir sua missão. Por isso a espiritualidade desse dia é marcada pela missão
iniciada por Jesus em prol dos menos favorecidos e injustiçados.
Com
o Batismo do Senhor termina o Ciclo do Natal, dando início ao Tempo Comum, ou
Tempo após Epifania.
Símbolos
Sugerimos
os seguintes símbolos para ambientação litúrgica no período do Advento:
- Coroa do
Advento: simbolizando a realeza de Cristo
- Velas:
simbolizando a chegada de Cristo como luz do mundo
- Luzes: símbolo
da luz que ilumina as trevas, o próprio Cristo
- Anjos:
simbolizam aqueles que anunciam o nascimento de Jesus
- Crianças: simbolizando
a festa da chegada do menino Jesus
- Sinos:
simbolizando o anúncio festivo da chegada do Messias
- Presépio: simbolizando o local do nascimento de Cristo
E
para a Epifania e o Batismo do Senhor:
- Coroa dos Magos:
simbolizando a procura pelo Cristo prometido
- Estrela:
simboliza a luz que acende no horizonte para a chegada de um novo tempo
- Mãos: símbolo da
força de Deus e sua providência a toda Criação
- Presentes: além do presente maior dado à humanidade, Cristo, simbolizam também os presentes dados pelos magos.
Cores
No
Advento usam-se o roxo, o lilás e o rosa. O roxo
significa contrição, daí a matização no sentido de ir clareando conforme a
chegada do Natal. O rosa geralmente é usado no quarto Domingo do Advento, que
simboliza a alegria.
Para
o Natal utilizam-se as cores branco e/ou amarelo, símbolos
da divindade, da luz, da glória, da alegria e da vitória que o nascimento de
Cristo representa para a humanidade.
Na
Epifania usa-se o branco por oito dias e após o amarelo
até o domingo do Batismo do Senhor.
O
Tempo Comum
Além
dos dois ciclos festivos, o “Ano do Senhor”, também contempla 33 ou 34 semanas,
situadas entre o Natal e a Páscoa. Esse período recebeu a designação Tempo
Comum por contrapor-se à época festiva do Ano Cristão.
O
fato de haver um Tempo Comum ressalta o significado de que Deus não é Senhor
somente das coisas extraordinárias, mas também o é do cotidiano. Enfatiza a
presença constante e amorosa do Pai na caminhada do povo rumo à plenitude do
Reino. A cada celebração, antecipamos a eterna liturgia do céu, para o qual nos
preparamos, dia a dia, tanto no tempo festivo como no tempo comum.
Ao
longo da história, várias iniciativas foram tomadas no sentido de oferecer
alternativas à liturgia do tempo não festivo. Para exemplificar com algumas
mais recentes e próximas, citamos a formalização, na década de 30 nos EUA, de
uma proposta que sugeria a criação de um novo período, o “kinkdomtide” (Ciclo
ou Tempo do Reino). Essa proposta tem de positivo o fato de enfatizar menos o
aspecto eclesiástico-institucional e mais o teológico-missionário do período.
Entretanto, a postura mais amplamente adotada pelos protestantes do mundo todo,
foi a de designar as duas partes do Tempo Comum como sendo “Tempo após
Epifania” e "Tempo após Pentecostes”, respectivamente. Na Igreja Metodista
no Brasil, o Rev. Messias Valverde propôs uma organização do Ano Cristão
dividido em Estações Litúrgicas, das quais destacamos a Estação da Criação, com
uma preocupação ecológica e escatológica.
Para
manter a sintonia com a maioria das Igrejas Cristãs ao redor do mundo, optamos
pela adoção do Calendário Ecumênico, mundialmente utilizado tanto pela Igreja
Metodista quanto pela maioria das Igrejas Protestantes. Não obstante, tomamos o
cuidado de levar em conta as várias contribuições das propostas às quais nos
referimos, principalmente no que diz respeito ao desafio ecológico próprio da
proposta brasileira da estação litúrgica da Criação – relacionada com a
Justiça, Paz e Integridade da Criação – e a ênfase na centralidade do reino de
Deus, da proposta norte-americana da década de 30.
Tempo
Comum – (1ª parte)
Anuncio
do Reino (Após Epifania)
A
primeira parte do Tempo Comum tem início na segunda-feira após a comemoração do
Batismo do Senhor e vai até a véspera da Quarta-feira de Cinzas, quando começa
a Quaresma (Ciclo da Páscoa).
Sua
espiritualidade enfatiza o anúncio do Reino de Deus e visa à esperança e à
pregação da Palavra.
Tempo
Comum – (2ª parte)
Vivência
do Reino (Após Pentecostes)
A
Segunda parte do Tempo Comum que também é o período mais longo, começa na
Segunda-feira após Pentecostes e dura até a véspera do Primeiro Domingo do
Advento, quando tem início o Ciclo do Natal.
Sua
espiritualidade comemora o próprio ministério de Cristo em sua plenitude,
principalmente aos domingos e enfatiza a vivência do Reino de Deus e a
compreensão de que os/as cristãos/ãs, são o sinal desse Reino. Se na primeira
parte do Tempo Comum a ênfase é no anúncio, na Segunda é a concretização do
Reino de Deus.
Símbolos
Sugerimos
como material simbólico para a ambientação litúrgica do primeiro período do
Tempo Comum:
- A Bíblia
(sinalizando o anúncio da Palavra do Reino)
- Os cincos pães e
os dois peixes (sinalizando os milagres de Jesus e a solidariedade cristã)
- Sementes/semeadura (sinalizando o anúncio do Reino)
E
para o segundo período do Tempo Comum:
- Flores
(sinalizando a Criação e a Nova Criação – consciência ecológica)
- Feixe de trigo
(sinalizando a colheita e os frutos da terra)
- A pesca/rede com
peixes (sinalizando a missão do Reino)
- A mesa (representando
a fartura e a comunhão)
- O triângulo
(representando o equilíbrio e a constância necessários no cotidiano
cristão)
- A coroa (sinalizando a consumação plena do Reino de Deus)
Cor
– verde
Em ambos os períodos do Tempo Comum,
usa-se o verde como cor litúrgica, sinalizando a Criação, a perseverança e a
constância – que pode ser combinada com o dourado (cor da realeza) indicando a
combinação da Nova Criação com o Senhorio de Cristo (principalmente na
celebração do último Domingo do Tempo Comum, chamado de Domingo de Cristo,
Senhor do Universo).
Ciclo
Pascal
Origem
O
Ciclo Pascal é composto pela Quaresma, Semana Santa, Período de Páscoa e se
encerra no Pentecostes. Formou-se a partir de um processo de reflexão e
sistematização do cristianismo, que vai do primeiro ao quarto século da Era
Cristã. A partir deste ciclo se constituiu todo o calendário litúrgico.
Nas
comunidades primitivas, era comum a reunião no primeiro dia de cada semana na
qual celebrava-se a memória de Jesus. A origem do culto cristão está em torno
dessa “Páscoa Semanal”, que ocorria no chamado “Dia do Senhor”.
Em
boa parte por influência do judaísmo cristão, desenvolveu-se uma celebração
anual da Páscoa como um “grande dia do Senhor”, cuja festa se prolongava por
cinquenta dias, sendo o último, o dia de chegada do Espírito, o Pentecostes
Cristão, isso já no século II.
No
século IV, desenvolveu-se a tradição de reviver a refletir de um modo mais
sistematizado, os momentos da paixão, isso deu origem às celebrações da Semana
Santa. Desde o século III as vésperas da Páscoa já eram dias de reflexão. Os
catecúmenos que por dois anos vinham sendo preparados, agora eram acompanhados
por toda a comunidade. Inspirando-se nos quarenta dias de preparo de Jesus para
seu ministério, nasceu o período da quaresma. Assim, em torno da celebração da
morte e ressurreição de Jesus, desenvolveu-se todo o Ciclo Pascal do Calendário
Litúrgico Cristão, marcado pela penitência e confissão, mas também pela alegria
e exultação do crucificado e ressuscitado.
Quaresma
(da
Quarta-feira de Cinzas ao Domingo de Ramos)
Período
onde se enfatiza a importância da contrição, do preparo e da conversão.
Inicia-se no quadragésimo dia antes da Páscoa, sem contar os domingos. O início
na Quarta-feira de Cinzas retorna à tradição bíblica do arrependimento com
cinzas e vestes de saco (Jn 3.5-6). É momento oportuno para refletir sobre a
confissão e o valor do perdão de Deus.
Sua
espiritualidade enfatiza momentos de preparo na história bíblica geral e da
vida de Jesus.
- Quarenta dias de
Jesus no deserto (Mt 4.2; Lc4.1ss)
- Quarenta dias de
Moisés no Sinai (Êx 34.28)
- Quarenta anos do
povo no deserto (Êx 16.35)
- Elias em direção a Horeb (1Rs 19.8)
Cores
– roxo ou lilás
Essas
cores enfatizam a preparação, a expectativa, a saudade, a contrição e o
arrependimento. Notemos que o roxo é a mistura de uma cor quente – o vermelho
– e uma cor fria – o azul – isso é representativo da tensão própria de
um período como este, onde é central a expectativa do “já” e do “ainda não” do
Reino.
Símbolos
Cinzas,
referindo-se ao arrependimento; Ramos, lembrando a entrada triunfal e a Coroa
de Espinhos e os cravos, rememorando o sofrimento de Cristo.
Semana
Santa
Inicia-se
no Domingo de Ramos, celebração de Cristo como o Messias, salvador dos pobres,
o rei dos humildes. Reflete-se passo a passo os últimos momentos até o ápice da
paixão, passando pela instituição da Eucaristia, pelo lavapés, a traição,
prisão e crucificação do Senhor. Este é o momento da vigília de preparo para a
ressurreição.
Sua
espiritualidade chama-nos a atenção para os momentos finais de Jesus até o
ápice de sua paixão.- A Santa Ceia (Mt
26.17-30)
- O Lavapés (Jo
13.1-17)
- Jesus no
Getsêmani (Mt 26.36-46; Mc 14.26-31)
- O julgamento e a crucificação (Mt 27; Mc 15; Lc 23; Jo 19)
Símbolos
A
coroa e os cravos podem ser conservados; também temos o pelicano que na falta
de alimento para seus filhotes fere-se para alimentá-los com seu próprio
sangue.
Cores
– roxo e particularmente na Sexta-feira Santa usa-se o preto.
Esta
cor denota a morte e o luto.
Páscoa
É a festa da ressurreição e da
libertação, um novo Êxodo ocorre, e a humanidade passa do cativeiro da morte
para a vida. Sua solenidade pode iniciar-se já na Quinta-feira (instituição da
Ceia). Contudo a celebração da ressurreição começa com uma vigília na noite de
Sábado encontrando sua plenitude no romper da aurora, quando Cristo é lembrado
como o sol da justiça que traz a luz da nova vida, na ressurreição.
A
espiritualidade norteadora aponta para a ressurreição nos mais variados relatos
das comunidades do século I d.C.- A ressurreição
(Mt 28.1-20; Mc16.1-8; Lc 24.1-12; Jo 20.1-18; At 1.14)
- Cânticos Pascais (Sl 113 ao 118 e Êx 12)
Símbolos
Cruz
vazia, túmulo vazio, borboleta (sinal de transformação)
Cores
– branco ou amarelo-ouro
Simbolizam
a luz, a glória, a alegria, a vitória e a divindade.
Pentecostes
Entre
os hebreus, era comum a celebração da chamada “festas das semanas”, isso porque
ela se dava sete semanas após a Páscoa. Nela, o povo dava graças ao Senhor pela
colheita. Mais tarde, adquiriu mais uma dimensão celebrativa, a da proclamação
da lei (instrução) no Sinai, cinquenta dias após a libertação do Egito.
Na
era cristã, o Pentecostes tornou-se o último dia do ciclo pascal, quando
celebra-se a chegada do Espírito Santo como aquele que atualiza a presença do
ressuscitado entre nós, dando força para que as comunidades sejam testemunhas
de Jesus na história.
A
espiritualidade que nos orienta nesse período fala da presença consoladora do
Espírito que semeia nos corações a esperança do Reino de Deus e nos impulsiona
para a missão.- Festa das
semanas (Êx 34.22; Lv 23.15);
- Jesus promete o
Consolador (Jo 16.7);
- Jesus
ressuscitado sopra seu Espírito (Jo 20.22);
- A chegada do Espírito Santo no dia de Pentecostes (At 2).
Símbolos
Pomba,
fogo, vento, água (sinais da presença do Espírito Santo).
Cor
– vermelho
Essa
cor simboliza o fogo e o sangue dos mártires, é a cor das celebrações do
Espírito Santo e da Igreja: Pentecostes.
Assim
como as parábolas foram utilizadas por Jesus como recurso comunicativo para
estimular a imaginação (imagem + ação) de seus discípulos, a Igreja emprega
recursos visuais, principalmente na ambientação de seus espaços cúlticos,
visando ao anuncio do Tempo da Graça. E foi com a experiência acumulada ao
longo da história da Igreja, que o emprego das cores nos lugares de culto
deixou de ser feito de maneira aleatória, para ser usada com critérios
estéticos e teológicos.
Secularmente,
o estudo das cores passou a ser feito mais sistematicamente no período do
Renascimento, por Alberti que relacionou as cores com os quatro elementos da
natureza: vermelho – fogo, azul – ar, verde – água, cinza – terrra; e por
Leonardo Da Vinci, que propôs a seguinte simbologia cromática: branco – luz,
amarelo – terra, verde – água, azul – ar, vermelho – fogo, e preto – trevas.
Desde
então, confirmou-se, cientificamente, que as cores afetam o metabolismo humano
basicamente da seguinte maneira: as cores quentes (vermelho, amarelo) aceleram
o batimento cardíaco e aumentam a pressão arterial; ao passo que as cores frias
(azul, verde) acalmam e relaxam.Geometricamente, as cores são assim representadas: quadrado – vermelho (que sugere ação centrífuga, i.e., do centro para fora), círculo – azul (que sugere ação centrípeta, i.e., de fora para o centro) e triângulo – verde (que sugere estabilidade).
Com
estas informações fica mais fácil entender por que a Igreja convencionou o uso
do vermelho para o período de Pentecostes, pois é uma época de missão (de dentro
para fora); e o uso do verde para o Tempo Comum, sugerindo a estabilidade e a
persistência dos fiéis no cotidiano.
Vejamos,
brevemente, o esquema tradicional das cores litúrgicas:*- Branco e a cor
do ouro: simbolizam a Divindade, luz, glória, alegria e vitória. São
usadas para celebrar a obra redentora de Cristo (Natal, Epifania, Batismo
do Senhor, Transfiguração do Senhor, Páscoa, Ascensão do Senhor, Trindade
e Cristo, o Rei do Universo);
- Vermelho:
símbolo do fogo e do sangue dos mártires, é a cor das celebrações do
Espírito Santo e da Igreja: Pentecostes, Dia da Reforma, aniversário de
igrejas locais, ordenação e investidura de pastores;
- Roxo ou Lilás:
caracterizam as épocas do Ano Cristão dedicadas à reflexão, arrependimento
e preparação, como o Advento e a Quaresma. (Note que o roxo é a mistura de
uma cor quente, o vermelho, e uma cor fria, o azul, isso é representativo
da tensão própria dos períodos de expectativa: o já e o ainda não).
- Azul claro:
expressa esperança. Alguns teólogos (Karl Barth, Paul Tillich e J.-J. von
Almen) sugerem o azul como sendo a cor ideal para o templo, lugar para
onde os fiéis convergem, por simbolizar a ação centrípeta da própria
comunhão. Sugerem também que o círculo é a forma arquitetônica ideal para
a disposição dos fiéis no templo (com a Mesa da Comunhão ao centro).
- Verde: é a cor
da natureza, da vida e do crescimento e é usado ao longo do Tempo Comum
(ou da Criação) por ser uma cor que denota estabilidade e constância.
- Preto: denota a morte e o luto e é usado na Quarta-feira de Cinzas e na Sexta-feira da Paixão.
Obviamente, esta é uma convenção
basicamente ocidental. Em outras culturas, as cores podem assumir outros
significados, ou até mesmo significados opostos. De qualquer forma, se
conseguirmos utilizar o poder de comunicação visual das cores de forma
inteligente e teologicamente coerente, estaremos melhorando nossa capacidade de
pregar o evangelho em uma sociedade marcada pelo fascínio das imagens.
Fonte: Manual do Culto,
Igreja Presbiteriana Independente do Brasil, s.d.Conclusão: O movimento da Reforma Protestante, especialmente calvinista, não atribuiu atenção merecida às cores litúrgicas. Foi apenas com o passar dos anos, no século XX, que a Igreja Cristã Evangélica passa a chamar a atenção de seus membros para a beleza ornamental e pedagógica das cores litúrgicas.
Tornara-se comum, nos momentos mais
importantes do calendário cristão, a Igreja ser decorada com cores que
representasse a época apropriada do ano, por exemplo, chegando o evento de
Pentecostes a cor vermelha seria usada para lembrar e ensinar a igreja que era
momento de evocar o Espírito Santo pois o vermelho é a cor que representa o
Espírito de Deus.
Assim, fica evidente que o uso das
cores tem um efeito não apenas decorativo mais elas devem ensinar a igreja a
adorar a Deus de maneira consciente, tendo como pano de fundo o calendário
cristão. Lembramos sempre que essas cores deverão ser adotadas pela igreja com
simplicidade promovendo a paz, o apropriado sentimento e a harmonia dentro do
culto.
Nossa Igreja deve estar sempre bem
decorada trazendo o que de melhor possuí para dentro de seu templo como vasos,
ornamentos, flores e qualquer outro tipo de recurso visual que expresse
significado dentro do culto cristão. O mesmo deve acontecer com as cores
litúrgicas quando usadas na toalha da mesa, no púlpito, em peças diversas, nas
estolas pastorais e nas vestimentas dos corais.